Qui a colonisé le Brésil ?

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L’Amérique du Sud est sans doute l’une des dernières régions à avoir été touchée par les humains préhistoriques. Les Autochtones qui s’y trouvent aujourd’hui sont issus de personnes qui y ont vécu il y a jusqu’à 15 000 ans. D’après les découvertes archéologiques, les cultures néolithiques ont habité la forêt tropicale il y a 11 000 ans.

L’histoire coloniale du Brésil est, comme celle de l’Amérique du Nord en général, liée à la traite transatlantique des esclaves. Il est impératif de comprendre que les victimes du colonialisme incluent également des Africains, qui ont été expulsé de force de leur patrie afin de bâtir sur celui des autres dans le monde. Aujourd’hui, il y a plus de 900 000 Brésiliens indigènes, et environ 14 millions de Noirs/Afro-Brésiliens, dont 83 millions s’identifient comme « pardo » (race brune ou métisse) et 91 millions de Blancs.

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En 1494, à la suite du retour de Christophe Colomb et de la publicité de ses voyages et de sa « découverte », les Portugais signent le traité de Tordesillas avec la Couronne de Castille (qui comprend aujourd’hui une partie de l’Espagne). Il s’agissait essentiellement d’une ligne imaginaire que les Portugais et les Castillans ont tracée pour diviser la terre connue en dehors de l’Europe. Alors que la majorité de l’Ouest (Amériques) a été revendiquée comme territoire espagnol, le Portugal a revendiqué certaines parties de ce territoire, y compris Terre-Neuve-et-Labrador (croyant que c’est leur droit en raison de la « découverte » de Caboto), ainsi que le Brésil, à l’origine, et à tort, appelé Ilha de Vera Cruz, qui signifie « île du Vrai » Cross », qui deviendra plus tard « Terre de la Sainte Croix », après que les explorateurs se sont rendu compte qu’elle faisait partie du continent sud-américain.

En 1500, Pedro Álvares Cabral et son équipage, chargés de se rendre en Inde par le roi Manuel Ier du Portugal, se sont arrêtés sur la côte brésilienne. À cette époque, la population autochtone était d’environ 8 à 11 millions d’habitants. En l’espace d’un siècle, 90 % d’entre eux périraient à la suite d’une maladie étrangère et d’un meurtre.

Entre 15 h et 15 h 30, les Européens a établi des postes de traite avec les peuples autochtones (éventuellement réduits en esclavage), qui ont aidé les Portugais à récolter du bois du Brésil (ou Pau-Brasil, d’où le Brésil lui-même a été nommé) et l’ont ramené au Portugal pour vendre la teinture rouge extraite. Les premiers colons portugais sont arrivés au Brésil en 1531 et, en raison des hostilités néerlandaises et françaises le long de la côte, ont cherché à établir une colonie permanente, commandée par la Couronne portugaise. La première colonie de ce type, São Vicente, a été fondée par Martim Afonso de Sousa en 1532.

Jusqu’en 1536, 15 colonies de capitainerie ont été créées par l’Empire portugais, dans le but d’exploiter les ressources et de poursuivre l’expansion sur le territoire autochtone. Chaque capitaine-major (ancien noble portugais) gouvernait une unité administrative privée autonome qui importait l’économie féodale d’Europe. C’est à cette époque que les autochtones ont été emmenés de force, par la tromperie et la violence, pour travailler comme esclaves pour cultiver et récolter la canne à sucre sur des sites appelés « Engenhos », qui n’avait guère de différence avec les plantations.

Malgré le succès relatif de la capitainerie de Pernambouc, d’autres n’ont pas réussi à gagner suffisamment de capitaux. Ainsi, afin de rétablir un excédent sain pour l’Empire portugais, la Couronne a formé le gouvernorat du Brésil en 1549, qui a uni le Brésil en une seule colonie, mais les unités administratives resteront des districts privés, ne relevant que du gouverneur général du Brésil. Jusqu’en 1775, le Brésil colonial subira divers changements géopolitiques, soit en raison des caprices économiques de la Couronne, soit en raison de différends sur des territoires avec d’autres envahisseurs européens, tels que les Hollandais au milieu des années 1600.

À partir des années 1620, les envahisseurs, installés à São Vicente (plus tard São Paulo), organisent des expéditions privées, appelées bandeirantes, qui se concentrent sur le meurtre ou l’esclavage d’indigènes, souvent pour les utiliser pour trouver d’autres Autochtones. Ils ont pu le faire en se déguisant en jésuites, que le Les autochtones sont accueillis dans leur territoire de plus en plus décroissant, bien qu’ils soient pleinement conscients que leur motivation était de les convertir au christianisme. Les bandeiras tueraient ou captureraient les Autochtones, et ceux qui s’en étaient échappés risquaient de mourir d’une infection par des maladies étrangères. Cette situation, conjuguée à la dépossession de leurs terres et de leur patrimoine à l’échelle nationale, a conduit les Autochtones à fuir vers des régions arboricoles plus sûres. Malgré cela, les Européens continueraient de chercher des Autochtones et de tenter de les tuer et de s’emparer de leurs terres, parfois en utilisant sciemment leur vulnérabilité aux maladies étrangères comme arme.

Bien que l’importation d’esclaves africains ait eu lieu à partir du milieu des années 1500, l’expansion continue des colonies portugaises, la diminution rapide de la population autochtone (en raison de maladies, de meurtres et de migrations forcées) pour le travail forcé, et la demande croissante dans le commerce du sucre au XVIIe siècle ont abouti à la intensification des exportations portugaises d’esclaves vers le Brésil. C’était à partir d’ici, jusqu’au entre le milieu et la fin du XIXe siècle, entre 4 et 5 millions d’Africains (40 % du nombre total d’esclaves exportés pendant la traite transatlantique des esclaves) ont été emmenés au Brésil, principalement en provenance des régions de l’Afrique centrale occidentale, ainsi que du Mozambique.

Au cours de cette période, la célèbre Capoeira d’art martial a également été importée au Brésil. Peu de documents sont disponibles, mais des témoignages oraux suggèrent qu’il s’agissait à l’origine d’une pratique centrafricaine, sujette à beaucoup de variations et de raffinement lorsqu’elle a été introduite au Brésil. Dans les plantations, les esclaves pratiquaient la capoeira (les pieds généralement enchaînés) comme un mélange de danse et de combat, déguisant parfois ces derniers si les propriétaires d’esclaves punissaient ceux qui la pratiquaient. Entre 1808 et 1889, l’Empire portugais, puis la monarchie, ont tenté d’éradiquer la capoeira en l’interdisant, car ils la considéraient comme « sauvage », représentative de la partie africaine de la classe inférieure du Brésil, qui n’était pas conforme à l’idéologie de la suprématie blanche, et la menaçait en fait, en raison de son histoire d’utilisation dans la résistance des esclaves. Ceux qui étaient surpris en train de le pratiquer seraient emprisonnés, mutilés et torturés (soumis à des amputations et des coups de fouet, par exemple). La capoeira a néanmoins survécu et est devenue un art martial mondialement connu.

Les Africains qui ont échappé aux plantations de sucre barbares et aux mines de diamants/or formeraient des communautés marronnes, appelées quilombos, où ils construiraient des sociétés exemptes d’esclavage, dans le but de résister au colonialisme des colons du Portugal. De nombreux esclaves fugueurs ont utilisé la capoeira comme moyen de défense lorsque les Européens tentaient de les reprendre. Les Quilombolas ont également accueilli des Autochtones en fuite, des Brésiliens mixtes (d’origine européenne et africaine/indigène) et des Blancs appauvris. Le plus grand et le plus célèbre quilombo s’appelait Quilombo dos Palmares, qui a servi de force majeure de résistance pendant plus de 70 ans. En 1694, cependant, après de multiples victoires contre les envahisseurs portugais, le quilombo, jadis fort de 30 000 hommes, fut détruit et ses populations déplacées, s’installant dans des communautés plus petites qui existent encore aujourd’hui dans des conditions défavorables, en tant que mouvement de réparation et de bien-être général.

Outre Quilombos, les Afro-Brésiliens organisent des révoltes de masse contre les esclavagistes et les planteurs portugais, notamment la révolte de Malê de 1835, qui s’inspire de la Révolution haïtienne réussie. Bien que le soulèvement musulman ait échoué et qu’il ait été victime d’exécutions, de meurtres et de conversions forcées, il a sans doute facilité l’abolition de la traite des esclaves en 1851, en faisant craindre aux envahisseurs de futures révoltes. L’État colon a cherché d’autres méthodes financièrement viables pour extraire du capital, telles que le travail salarié. Dans ce contexte, les terres des peuples autochtones étaient détruites par la déforestation et l’expansion constante du caoutchouc, des grains de café et des pierres précieuses.

L’ esclavage lui-même n’a pas été aboli au Brésil avant 1888 et, même à ce moment-là, des systèmes pénitentiaires de masse et des lois sur le vagabondage ont été développés en afin de criminaliser et d’incarcérer les non-Blancs (qui constituaient la majorité des personnes appauvries dans l’ère post-esclavagiste), en les utilisant comme travail d’esclavage sans examen juridique. Les plantations ont été transformées en colonies pénitentiaires au début des années 1900, donnant aux planteurs le droit de détenir des personnes dont les certificats de manumission contenaient des clauses autorisant leur ré-esclavage s’ils étaient considérés comme des criminels — une disposition physiologique chez les personnes à la peau foncée, selon les constructions de la science européenne. Les emplois ordinaires étaient principalement attribués aux Européens, et les anciens esclavagistes et planteurs ont été indemnisés pour leur abolition par millions, ce qui s’est produit dans le monde entier pour les États européens complices de l’esclavage.

Au milieu du XXe siècle, le peuple autochtone du Brésil a été soumis à un nouveau génocide de la part du gouvernement, dont certains ont été documentés dans le rapport Figueiredo de 1967, long de 7 000 pages, qui n’a été publié qu’en 2013 ( qui n’a pas encore été rendu public). Plus de 134 responsables ont été impliqués dans plus de 1 000 crimes, dont des fusillades de masse, des empoisonnements, des viols, des esclaves, des déplacements, des guerres bactériologiques, des acculturations forcées et des tortures, qui relèvent tous du crime de génocide. Le « massacre du 11e parallèle » de 1963 est également détaillé, dans lequel des prospecteurs ont lancé de la dynamite d’un petit avion sur un village de Cinta Larga, tuant 30 personnes sur 32. À ce jour, personne n’a été poursuivi (en raison de principes rétroactifs) et personne n’a été rémunéré sous quelque forme que ce soit. En outre, le problème actuel de la déforestation à grande échelle se fait au détriment de la vie et de la culture indigènes. Les entreprises internationales et les colons locaux sont fortement investis dans la destruction de la forêt tropicale brésilienne, malgré les conséquences pour les populations qui y vivent (qui préservent et protègent l’environnement depuis des siècles), et pour le monde en général. Le génocide est en cours.

Aujourd’hui, le mythe de l’harmonie raciale persiste, les inégalités au Brésil étant jugées dignes d’un seul coup d’œil superficiel. Les Quilombos continuent de faire face à des conditions défavorables, et les Brésiliens noirs restent démunis de façon disproportionnée, avec des logements médiocres dans les favelas, un accès limité à une bonne éducation, un accès limité aux soins de santé et une brutalité excessive, en toute impunité, par une force de police qui serait l’une des « plus meurtrières du monde ». De plus, les Noirs continuent d’être diabolisés pour avoir une « culture de la violence », malgré leurs conditions socio-économiques violemment imposées.

À bien des égards, peu de choses ont changé en ce qui concerne le meurtre et la déracination des Brésiliens indigènes. Les institutions racistes et anti-noires qui déshumanisent, appauvrissent, emprisonnent et assassinent les Noirs brésiliens n’ont pas beaucoup changé. Colonial Brazil se targue d’être une « démocratie raciale », une étiquette qui ne semble être rien de plus qu’une couverture, masquant une réalité de suprématie blanche profondément et historiquement ancré dans le tissu de la nation.

Pour d’autres essais de cette série, visitez la page Les fantômes de l’histoire.